91avcom,91avcom|91avcom_91av爱爱私藏

從古老的鬼神崇拜發(fā)展而來的和住在歷史上有過的主導(dǎo)地位，它一直有自 己供奉崇拜之神。儺神就是儺文化中的主神，各地儺壇中供奉的儺公儺母 (或稱儺爺儺娘)就是儺的主神。但其稱謂和解釋因地區(qū)和民族的不同而不相同。土家族稱儺爺是東山圣公， 儺娘是南山老母，有的說二者是伏羲和女媧。侗族的儺神一稱姜良和姜妹，一稱圣主三娘和姜驕二郎。這些稱謂和解釋也反映出人類早期鬼神和祖先崇拜的遺留。無論是伏羲、女媧兄妹因金龜撮合成婚而繁衍了人類，或是姜良、姜妹兄妹因神龜勸告成婚而創(chuàng)造人類，都反映出人類對其自身起源的最初認(rèn)識。隨著儺在歷史中的發(fā)展，儺的諸神中逐漸增加了不同文化來源的神，如江西南豐儺神中有二郎、開山，安徽貴池儺神中有龍神、谷神，貴州思南儺神中有龍王、龍女以及如來、觀音、儒家圣賢等。但最普遍的還是儺神中存在的道教諸神。它們往往居于儺公儺母之后的最主要地位。在廣西、湖南、湖北、貴州、四川等地的儺壇組織大都崇奉三元真人，在儺祭和演出時都要懸掛三元真人的"三清圖"。

所謂三元真人有幾種解釋。一說是指《搜神記》中的吳客三真人，即唐文明、葛文度、周文剛，這三位都是西周時的諫官。宋代時宋真宗以老子后代自居，崇奉和推行道教，便封這三人為上元、中元、下元三真人，成為道教三尊神。另一種說法認(rèn)為"三清圖"的三神是指道教玉清境的元始天尊、上清境的靈寶天尊、太清境的道德天尊。道德天尊即大家熟知的太上老君，這三位都是道教傳說中威望最高，也力最大的神靈。儺壇的法師把這些道教尊神請到自己的儺壇上來，借以加強(qiáng)自己的法事的威力。這也表現(xiàn)出儺在信仰選擇上的多元性和兼容并包。從自然神、祖先神到儒佛道諸神，儺從未有專一寄托和信仰。盡管道教對其影響之大，但它仍舊不會將自身隸居于某單一宗教，始終維系自己的獨立性。顧樸光在解釋貴州德江土家族儺堂戲"三元和會"的名稱來歷時提出另外一種看法。他認(rèn)為，在道教典籍中，三元又指天、地、水三界。《云復(fù)七簽》卷56云"夫混沌分后，有天地水三元之氣，生成人倫，長養(yǎng)萬物。"因而以天、地、水三界來解釋"三元"似乎更合理。因為"上元和會"寫孔子、老子、釋迦之事，他們都是各教至高無上的尊神，因而，其事跡是天界之事;而"中元和會"寫地上洪水泛濫，伏羲、女媧兄妹為延續(xù)人類而結(jié)為夫妻，這屬地界之事:"下元和會"寫龍女因睡了沉香木所造的床而患了瘟疫，龍王四處求神問卦，許下諸般心愿，這自然是水界之事。因而，這臺儺戲以《三元和會》命名，就是順理成章的。這就進(jìn)一步從儺戲的內(nèi)容和藝術(shù)結(jié)構(gòu)形式上論證了儲與道教思想的密切關(guān)系。[page]

儺與道教的關(guān)系還更多體現(xiàn)在儺壇的儀式與道教齋釀儀式在形式和功能的內(nèi)在聯(lián)系上。

宋代以前的儺祭活動大多是戴假面，四處游走，是索室驅(qū)疫的流動儀式，并無固定的"壇"或"堂"。先秦驅(qū)儺是方相氏"帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫"，挨家挨戶，甚而到墓地墳坑中去搜索驅(qū)鬼;漢代大儺加上了"十二神獸"和一百二十個子，依舊是執(zhí) (tiao)鼓、唱著歌謠到處"目察區(qū)陬(zδu)、司執(zhí)遣鬼";而宋代東京的大儺隊在除夕之時"自禁中驅(qū)祟，出南熏門外，轉(zhuǎn)龍灣，謂之‘埋祟'而罷"。在今日貴州，江西等地的跳鬼、跳儺神等活動中仍可見到這種走村串寨，換戶跳神，"索室驅(qū)疫"的遺風(fēng)。

但是，至少在今日留存可見的眾多儺活動中，四處游走的儺卻走上了正式的神"壇"。儺壇或稱儺堂的形成時間有待考證，不過從今日儺壇的結(jié)構(gòu)和組織方式中，我們都可以多少窺見一些它與道教齋醮(jiao)的關(guān)系。道教的壇瞧來源于中國古代的壇祭。《禮記-祭法》云:":燔柴于泰壇，祭天地。" 《竹書紀(jì)年》云，黃帝"游于洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之"。"醮"便是祭祀。道教從其開創(chuàng)時，便吸收了古代的壇醮之儀，以設(shè)壇作法，通神遂愿為主要的活動方式。《魏書·釋老志》云"及張陵受道于鵲鳴，因傳《天官本章》千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道。"可見，設(shè)壇作醮是道教一開始就奉行的儀式，這與早期儺祭的四處游走是截然不同的。《資治通鑒》卷一百一十九中記北魏明元帝祭富岳時，"起天師道場于平城之東南，重壇五層，給道士百二十人衣食，每月設(shè)廚會數(shù)千人祭儀式規(guī)模之巨大和氣氛之隆重。晚唐五代道士杜光庭編定的《道門科范大全集》是道家各類醮儀之大全。道士設(shè)壇建醮之目的在于請神作法，禳病消災(zāi)，呼風(fēng)喚雨，役使自然。在這個意義上與儺的驅(qū)鬼逐疫、消災(zāi)還愿功能是有相同之處的。在儺與道相互影響的歷史發(fā)展中，具有極大寬容性和吸收能力的儺儀，能供奉道教諸神、吸收道教的思想、借用道教齋醮形式也就不足為奇了。這就是為什么今日民間儺儀大多少不了設(shè)壇作法程序的原因。例如四川儺儀的"慶壇"就包括"開壇"、"放兵"、"請神"、"收兵"、"扎壇"的過程;安徽責(zé)地儺儀則有"請神"、"擺位"、"送神"的貴州土家族儺堂則有"開壇"、"開洞"、"掃壇"的完整儀式。而既能保存古代驅(qū)儺四處游走遺風(fēng)，同時又融合道教設(shè)壇建醮的儺儀者，山西曲沃任莊的"扇鼓神譜"可謂典型。

儺儀開始時先"擺壇"，以三十六張方桌，按陰陽五行、天干地支對應(yīng)擺"八壇"，然后才以"遵行儺禮，禳病逐疫"大旗先導(dǎo)，"十二神家"手持扇鼓，邊打邊舞邊走，游村入壇、請神、收災(zāi)，再行游村、飲酒、潑水、放鞭、演戲，最后才收壇送神，儀式結(jié)束。應(yīng)該說，它在很大程度上既保存著古醮的基本形式和內(nèi)核，又體現(xiàn)出由于功能目的類似性，而對道教壇醮儀式不拘一格的吸收。進(jìn)而言之，無論是作為主流文化的各種宗教和理論學(xué)說，或是始終存在于民間的原生態(tài)儺文化類活動，在解決人生的基本問題如生老病死、善惡正邪、生命意義和精神價值關(guān)懷上，不都是具備著基本的共同的功能。在后面涉及儺與儒的關(guān)系時，我們還將進(jìn)一步討論這一命題。[page]

總之，在述及儺與道教的關(guān)系時，我們可以深入把握到它們在歷史上的相互影響關(guān)系。應(yīng)該說，儺的內(nèi)在功能和儀式格局的形成，可以上溯到遠(yuǎn)古先民的時代，以對鬼神和祖先神的崇拜為最初的基本特征，彝族儺戲"撮泰吉"作為迄今發(fā)現(xiàn)最原始古老的現(xiàn)存儲現(xiàn)象，其所崇奉的神就基本上是自然神靈，如天神、山神、地神、鍋莊神和各種農(nóng)作物。唱詞中唱道:

敬酒啊敬酒，向天父敬酒，向地母敬酒。向九十九位天神敬酒，向六十六位山神敬酒。向二十二位地神敬酒。向侍奉天神的神敬酒，向房后的銀山神敬酒。向鍋莊神敬酒，向糧食的頭領(lǐng)苦養(yǎng)敬酒…

從自然崇拜和鬼神崇拜，進(jìn)一步發(fā)展到祖先崇拜，儺開始與其他文化現(xiàn)象有了進(jìn)一步的交流，成為華夏民族早期的古文化活動的重要組成部分。從傳說中的三代之始，經(jīng)夏商周直到秦漢時代，儺一直在廣大中原地區(qū)廣為盛行并扮演文化活動的主要角色。而當(dāng)?shù)澜套鳛橹袊辽灵L的宗教在東漢時代創(chuàng)立之時，它無疑在其形成和發(fā)展過程中大量吸收了包括儺在內(nèi)的古文化系統(tǒng)的宗教因素，但住所崇奉的鬼神對于道教諸神的形成起了明顯的作用，而儺的請神驅(qū)疫、逐鬼的功能也化入到道教的功能中去。而一旦道教以某種嚴(yán)格的多神宗教形式出現(xiàn)和發(fā)展并得到統(tǒng)治者的提倡而成為主流文化之一，它又必然對儺的發(fā)展造成影響，如供奉、齋醮、法師的道士化、儺神的道家化等，它又在很大程度上改變著儺的構(gòu)成。這種相互吸收融合的現(xiàn)象，有如儒、道、釋的合流現(xiàn)象一樣，是某一文化現(xiàn)象得以保存發(fā)展的重要原因，只不過后者是顯在交流，而前者是隱性的交流罷了。對于主流文化之間的雙方交流一般看得較清楚，而主流文化與后來成為非主流文化的儺的交流，在歷史發(fā)展的后來，由于它們之間的不平等關(guān)系，人們可能只注意到道教對儺文化的輸入影響，而忽略在歷史早期儺對道教的影響了。儺作為逐漸走向民間的文化生命力，不在于一般主流文化那樣嚴(yán)密的理論和組織形式，以及捍衛(wèi)自身理論純潔性的偏執(zhí)，而恰恰在

于它的松散性和寬容并包性。在這一點上，它恰恰適應(yīng)了華夏民族在宗教信仰和文化追求上的多元傾向，問題不在于表面上信奉什么或恪守什么理論，而是要緊緊把握住生命的基本內(nèi)核和精神的根本需求，從根本存在價值上直覺地去把握生命，從而維系民族生生不息的存在和發(fā)展。實際上，華夏各民族中多數(shù)少數(shù)民族在信仰上并不恪守專一的宗教。盡管上千年來宗教家們?yōu)闋帄Z信徒、擴(kuò)大勢力不斷爭斗，但一般人民并不想在釋迦牟尼佛和張?zhí)鞄熤g去判定是非，也并不去比較如來佛和通天教主的法力，誰對他們"好"他們就信奉誰，從灶王爺?shù)接^世音娘娘，從三清到如來佛，從龍王到關(guān)公，信得最多的還是"天地君親師"。就這個意義上講，儺的五方雜揉、兼收并蓄、"拿來主義"，在"實用"的價值上，倒真正顯示了它的生命力所在，這也是它在廣大民間始終頑強(qiáng)地生存和發(fā)展的原因。它早已超越了某種宗教的范圍，而成為與華夏民族基本生存相伴隨的精神文化現(xiàn)象，無論是在古代黃金四目的方相氏表演中，還是在現(xiàn)代化發(fā)展的文化沖撞中，我們都可以感受到儺的生命流動。