“桃源”試論
時間: 2023-12-01 17:00:11 瀏覽: 50103黔東北苗族人民在還愿搬演儺戲時，巫師先要扎壇布景，布景工作的主體部分是扎“桃源洞”，以便用來安放儺母、儺公這兩尊祖先神靈的木質(zhì)雕像。在演出過程中，巫師要對“桃源洞”的形成、形狀等情況作詳盡的敘述，并有上、中、下“桃源洞”之說。
除搬演儺愿戲而外，在黔東北地區(qū)的苗族人民日常生活中，從喪葬儀式到求雨、追魂等儀式，從道具制作到祭祀用語的構(gòu)成，崇尚桃樹的現(xiàn)象比比皆是。所有這些，都是苗族遠古時代桃崇拜習(xí)俗的反映，是苗族先民遠古生活真實和純樸的思想觀念，經(jīng)過千百年的演變沿傳至今仍留存于民族共同生活習(xí)慣及宗教藝術(shù)上的遺跡，是一種文化密碼，它與漢民族歷史上曾奉桃木為“仙木”的意識觀念有著實質(zhì)上的區(qū)別。筆者不揣淺陋，意欲從上述尚桃現(xiàn)象溯求桃崇拜習(xí)俗的源頭，以此反過來觀照和解釋苗族宗教、文化藝術(shù)以及日常生活中的某些問題。請專家學(xué)者不吝指教。
一
黔東北苗族儺愿戲扎“桃源洞”是演出過程中一道必不可少的布景，“桃源洞”的形狀、大小、色彩使用等方面一般都有較為嚴(yán)格的規(guī)定。具體做法是：巫師于所定還愿日期的頭天來到主家，將兩張八仙桌并排橫放于中堂屋內(nèi)，用粗細不等、長短各異的竹竿、竹片，甚至木條等材料作為骨架，在八仙桌上搭造形狀如同的商立式洞子，從左往右數(shù)，第一、第五兩個洞子高約l米，正中一洞高約1．1米(也有一些儺班把5個洞子扎成一樣高)，洞門上方仿照苗族傳統(tǒng)住房的直檐式結(jié)構(gòu)。整個洞身全部用彩色紙制作的各種剪紙圖案進行裱糊和裝飾，這些剪紙作品的圖案、大小、色彩搭配均有一定之規(guī)。在舉行“坐儺”儀式時，儺神娘娘在左，儺神爺爺在右，兩尊雕像被分別供置在第二和第四兩個洞子內(nèi)，這兩個洞子被稱為“北海桃花山”(有的儺戲班子又稱作“北海桃花源”)。在洞子的后面，分別懸掛著畫有神像的卷軸式條幅畫案，苗族儺戲畫案一共5幅(有的儺班在門外“虛空”也掛一幅)。“桃源洞”是專門用來安放正神雕像或牌位的壇臺，故稱為“正壇”或“上壇”，與之相對應(yīng)，八仙桌下設(shè)有“下壇”，又稱“偏壇”，是用來安置五猖兵馬的壇臺。
在演出戲文唱詞中，更為詳細地敘述“桃源洞”有上、中、下三洞之分，分別用金鎖、銀鎖、鐵鎖鎖著，由張大郎、李二郎、矮滿郎三位神將分頭把守；在舉行“開洞”儀式時，巫師要從上洞桃源請出
“先鋒小姐”、“開山大將”、“算命先生”；從中洞桃源清出“和尚"“秦童”、“八郎”；從下洞桃源請出“土地”、“判官”，然后才正式演出折子戲。
據(jù)民間藝人介紹，建國前，還愿必具的“儺頭”(儺公、儺母頭部雕像)，打洞求雨用的“小山”(高約10厘米的神將偶像，據(jù)說能奪關(guān)開道)，沖儺追魂活動中“降童子”(用巫幻術(shù)使一個正常人神智
處于半昏迷幻覺狀態(tài)，然后用紅帕遠遠牽著讓他領(lǐng)路給病人追索魂魄)用的彎木枷，以及祖師棍等須用桃木制成才有神威。到后來，桃木日漸稀少，不易得到，有的工匠便用其他木料代替，但“小山”和彎木枷非用桃木制作不可。除了搬演儺愿戲而外，涉及桃崇拜的現(xiàn)象在黔東北苗族人民的宗教信仰中屢見不鮮。某家死了人，要請巫師為死者舉行“獎棍打”(意為“解除死神”)儀式，須用桃枝和水菖蒲葉煎水來給死者洗身，由頭、頸、體而至下肢，按同樣的順序連洗3次。據(jù)說，用桃枝水洗身，死者的陰魂才能夠順著水菖蒲葉子尖尖所指的方向，到達祖先靈魂所在的東方故土。洗身之后，還要將桃枝水留下，待死者安葬入土后，用來為死者招魂。
一般認為，祖先崇拜觀念產(chǎn)生于人類的氏族社會階段。所有的氏族成員都相信他們出自一個共同祖先。共同祖先在氏族成員心目中具有元限崇高而神圣的地位，這就在原始初民的意識觀念中直接促成了祖先崇拜觀念的產(chǎn)生和祖先神(如苗族的儺神)的出現(xiàn)。對祖先神靈的崇拜與祭祀，普遍帶有希望氏族(在后來可理解為同宗家族)昌盛、人丁繁旺的目的。可以看出，苗族人民自古以來還愿搬演儺戲要扎“桃源洞”，把自己最尊崇的民族始祖神——儺神安放在“北海桃花山”洞子內(nèi)進行祭祀足以說明苗族人民在民族心理上，已經(jīng)把桃與本民族的起源、生存、發(fā)展緊緊地聯(lián)系在一起了，苗族人民這種把桃視為一種與本民族貼近有本體力量的認識觀念，與漢民族把桃當(dāng)作一種只能鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼的異化力量的認識觀念顯然有著實質(zhì)上的區(qū)別。在“獎棍打”儀式中，桃枝水可以幫助死者的亡魂順著菖蒲葉尖尖所指示的方向到達苗族人民千百年來一直魂牽夢縈的“東方”故土。這也就更清楚地表明，桃代表著一種神奇的保護力量，它不僅可以庇護人類始祖，使苗族繁旺昌盛，還可以護送死者的亡魂回到祖先所在的極樂故園。 可見，苗族人民在共同的民族心理上，對桃的崇敬之情是何等的深切。桃在他們的心目中，自古以來就是一種與本民族存亡興衰息息相關(guān)的圣物，是一種圖騰。
二
為什么苗族先民要崇拜桃，把始袒神——儺神安放在“北海桃花山”內(nèi)進行祭祀?筆者認為，這一習(xí)俗與苗族先民在特定的環(huán)境下所經(jīng)歷的原始采集生活有密切的關(guān)系。
地質(zhì)考古及其研究成果告訴我們，早先時候，黃河流域的氣候要比現(xiàn)在溫和、濕潤得多，非常適宜于植物生長，這一帶普遍生長著高大茂密的植物。勿庸置疑，這些高大的植物，其中就有暖溫帶重要水果——桃，依據(jù)史料記載可以得到證實：當(dāng)時在黃河以南、江漢流域北部的廣大地帶，曾存在著大片的自生桃木，或在森林中間雜著大量的桃樹。《山海經(jīng)?海外北經(jīng)》：“夸父與日逐走，八日……棄其杖，化為鄧林。”畢源注云：“鄧林即桃林也，鄧，桃音相近。……”《列子’湯問篇》云：‘鄧林彌廣數(shù)千里。’蓋即《中山經(jīng)?中次六經(jīng)》所云：‘夸父之山，北有桃林’矣。其地則楚之北境也。”《尚書’武成》記載：周武王攻滅了商之后，“乃偃武修文，歸馬華山之陰，放牛于桃林之野。”這里，華山之陽和桃林之野是同一個地方的兩種稱法。
隋朝開皇十六年(公元596年)曾在今河南靈寶設(shè)桃林縣。《辭海》①釋“桃林”為“古地區(qū)名。又名桃林塞、桃源。約當(dāng)今河南靈寶以西、陜西潼關(guān)以東地區(qū)。”
以上所引資料，既有神話典籍的記載，又有注釋家的考證；既有古代王朝地方政治機構(gòu)的設(shè)置，又有現(xiàn)代工具書所下的定義，這些不同方面的資料，卻有一個共同之處，也就是指明了同一個地方--“河南靈寶以西、陜西潼關(guān)以東”，也就是畢源所注的“楚之北境”，或《尚書》所記載的“華山之陽”、“桃林之野”，在歷史上確實曾經(jīng)存在過一片“彌廣數(shù)千里”的桃林。
從苗族作為一個“人們共同體”的形成、演變及遷徙的歷史來看苗族先民桃崇拜習(xí)俗的產(chǎn)生，似應(yīng)與這片桃林有關(guān)，與先民們在這片桃林曾經(jīng)歷過的原始采集狩獵生活有關(guān)。
采集、狩獵是人類母系氏族社會時期人們從自然界中獲取生活資料的主要勞動方式。那時候，人們總是依林而居，或構(gòu)木為穴，或寄身于林中的山洞內(nèi)，過著“只知其母，不知其父”②的生活。在氏族內(nèi)部，成員往往依據(jù)性別、年齡等形成原始自然分工，男子成群結(jié)伙外出打獵或捕魚，女子則采集果實、菌類，相比之下，女人們的勞動收獲往往比空手外出捕獵的男人們要穩(wěn)定得多，數(shù)量也要多～些，她們對于氏族的生存與繁衍，起著極其重要的作用，從而在氏族內(nèi)部受到普遍尊重，進而產(chǎn)生崇拜女始祖的形象。
苗族史詩和漢文獻記載都表明，苗族最早生活在黃河流域的中原廣大地區(qū)，在傳說中的九黎時代以前，就已經(jīng)歷過漫長的母系氏族社會，到蚩尤時期，父權(quán)制已逐漸確立，勢力已逐漸強大起來，并與生活在西部、北部的黃帝、炎帝部落發(fā)生沖突，結(jié)果戰(zhàn)敗，首領(lǐng)蚩尤被殺，被迫退入“左洞庭、右彭蠡”③的荊楚一帶。
顯然，苗族先民在進入荊楚地域之前很早就在“楚之北境”(畢源語)，即河南靈寶以西、陜西潼關(guān)以東的黃河南岸地區(qū)輾轉(zhuǎn)生活過相當(dāng)長的時間，而且是正值“只知其母不知其父”的母系氏族社會階段。那么，存在于那一片的大片桃林，就曾給苗族先民們提供過豐美的食物，提供過棲身的場所，剝獸皮為衣以御寒，拓山洞，搭樹棚為屋以避風(fēng)雨，處于馬克思所說的“人類童年時代”，這一時期，“人類棲止在自己原來的有限的地區(qū)里，以果實和堅果為食物，清晰的語言開始于這一時期。”④清晰的語言和一定的思維能力，增強了人們認識自然、改造自然并從自然界獲得生活資料的能力，也使得在桃林里經(jīng)歷的生活景況得以留存在苗族原始先民朦朧的記憶之中。
三
當(dāng)先民們因部落之爭戰(zhàn)敗或因其他原因不得不離開曾為他們提供過豐美食物(桃子)的“樂園”之后，棲身于生活條件艱苦的新環(huán)境。他們就會極自然地懷念逝去的挑林中食物較為充裕的生活，這就是苗族桃崇拜習(xí)俗產(chǎn)生的最初的認識根源。
流傳的湘西、黔東北一帶的苗族史詩《Xeud bad deud mab》(音譯為《鵂巴鵂瑪》)就描述了苗族先民離開寅河寅尾⑤、厚吾厚西⑥，輾轉(zhuǎn)來到占楚占菩⑦地界創(chuàng)造基業(yè)，重建家園，并舉行了轟轟烈烈
的第一次鼓社鼓會的情況：
姊妹磋商，
兄弟作議；
商量要削筶祭祖；
商議要制鼓集會……
可以肯定的一種情況是，到達占楚占菩地方的苗族先民，在削答祭祖、制鼓集會活動中，由于所處時代距母系氏族社會尚不遙遠，所祭祀的對象便主要是人類的共同始祖--女始祖；也由于在桃林中采果為食、構(gòu)木為穴的漫長生活仍留存在先民們的記憶之中，那么，他們在鼓會祭祖時，便會供奉女始祖像，并用樹枝搭棚扎洞子安放之，緬懷昔日穴居的女始祖并追憶在桃林中度過的豐裕的生活。這用來搭棚扎洞子的樹枝，最初就極可能是桃樹。在一種群體無意識狀態(tài)下，苗族先民們載歌載舞以娛祖先和神靈，并將捕撈而得的魚、蝦，狩獵所獲的豬、山羊等祭獻于始祖神靈，祈求消災(zāi)納福，這就是原始的儺祭活動。
由于在儺祭活動中，桃與祖先神靈緊密地聯(lián)系在一起，桃的地位就自然而然地提高了，在苗族先民的意識和信仰中，成為一種能保護人類始祖，驅(qū)邪鎮(zhèn)惡，并能引導(dǎo)亡魂歸返祖先所在的故土樂園的“神圣之木”，這就是桃崇拜習(xí)俗產(chǎn)生的最初的認識根源。
尚桃意識和桃崇拜習(xí)俗影響了苗族先民的原始宗教、藝術(shù)及日常生活諸領(lǐng)域。經(jīng)歷幾千年而承傳至今的苗族人民宗教、文化生活中的許多現(xiàn)象，除儺戲中扎“桃源洞”安放儺公、儺母外，死了人用桃枝水洗尸招魂，打洞求雨、沖儺追魂等活動用桃木偶像、桃木枷奪關(guān)開道，等等，都是古老的桃崇拜習(xí)俗的遺跡。
用桃樹枝等材料扎洞搭棚安放神圣偶像來祭祀的方法，一直保留在苗族宗教活動中，舉行還儺愿戲、和消愿戲、打洞求雨、沖儺追魂等等活動，都要扎洞安放神圣偶像，舉行“農(nóng)涅”(譯成“吃豬”)祭祀活動時，用樹枝扎洞子，將身著苗族女式服裝的偶像安置在洞內(nèi)，象征古代穴居的女始祖，其中在吃“抓抓肉”時，所有的人都不拿筷子，只用手抓著吃，每人面前還放著用篾棍串著的一小串豬內(nèi)雜，表示帶回去讓家里那些仍躲在山洞里不能出來參加“吃豬”的老弱婦幼分享。不過，由于苗族歷史上曾舉行過無數(shù)次遷徙而不斷更換生活環(huán)境，到后來，在舉行這類祭祀活動時，扎洞所用的樹枝已不再嚴(yán)格地要求必須是桃樹枝，而可以是任意一種樹木以致用紙剪成各種圖案來代替，但仍叫做“桃源洞”，其中用來安放儺公、儺母的兩個洞子也仍叫做“北海桃花山”或“北海桃花源”。
至于“桃源洞”內(nèi)的神像，也由于苗族先民在祖先神靈崇拜產(chǎn)生發(fā)展時期各部落先后由母系氏族社會進入父系氏族社會，父權(quán)制逐漸占統(tǒng)治地位，這種現(xiàn)象反映到原始宗教信仰中來，祭祀對象就由單一的女始祖神，逐漸發(fā)展成一男一女的始祖神，承傳至今，除“農(nóng)涅”祭祀活動仍供一尊女始祖像而外，其余須扎洞安置神靈的祭祀活動，所供奉的神靈都是一男一女，即儺公、儺母。不過，據(jù)苗族巫師說，儺公一般不管事而只知喝酒，凡事都由儺母來過問，如主家缺兒少女，只向儺母許愿祈求，病人能否康復(fù)，何時康復(fù)，也只向儺母叩問。
由此可見，我們今天在松桃苗族儺壇上所見到的“桃源洞”，以及在“獎棍打”儀式中用桃枝水給死者洗尸和招魂，某些祭祀器物必須用桃木雕刻等現(xiàn)象，都源于苗族先民遠古時代所獨有的桃崇拜習(xí)俗，而這種習(xí)俗的形成，又與苗族先民母系氏族時代曾長時間生活在擁有大片自生桃林或問雜大量桃樹的森林地帶——“彌廣數(shù)千里”的古桃源，有著密切的關(guān)系。
四
在這里，需要弄清楚的一個重要問題是，苗族在宗教信仰及日常生活等方面存在崇尚桃木的習(xí)俗，漢族史籍上也有關(guān)于桃木是“仙木”的記述，究竟誰是源，誰是流？二者的關(guān)系又如何呢？
要回答這個問題，我們只需簡略地回溯一下苗、漢兩個民族作為獨立的“人們共同體’最初形成及遷徙的大致過程，就不難得出結(jié)論。
我們知道，苗族是一個幾乎與漢民族有著同樣悠久歷史文化的古老民族，形成后來漢民族主體部分的原始先民在渭汾流域、黃河上游及今天的西北廣大地區(qū)活動的時候，苗族遠占先民也在黃河中下游、中原一帶活動了，它們各自在自己的活動地域內(nèi)度過了漫長的母系氏族社會階段。后來，漢民族各部落逐漸向東向南推移，并占據(jù)了中原地區(qū)，苗族不得不退入洞庭湖、古云夢澤為中心的荊楚地界，在這過程中，各氏族部落先后進入父系氏族社會階段。
可見，以采集作為獲取食物重要手段的母系氏族階段，苗族先民正好是在“楚之北境”的大片桃林中度過的，而漢民族主體先民母系氏族時期的活動地域則遠離古桃源，因而桃崇拜習(xí)俗不可能產(chǎn)生在漢民族中。
苗族主體先民退入荊楚地界之后，各部落相互聯(lián)合，結(jié)成強大的“三苗”部落聯(lián)盟，創(chuàng)造了高度發(fā)達的古代文化，后來楚族各部在此媾礎(chǔ)上吸收華夏文化而復(fù)興苗族文明，形成了博大恢弘的“巫楚文化”，它包括大詩人屈原等人創(chuàng)造的《楚辭》為代表的楚國官方文化和“尚鬼”、“重典祀”為特征集祭祀、巫術(shù)、苗族醫(yī)藥等方面為一體的民間文化。“巫楚文化”對各民族包括北方漢民族的文化形成了極大的影響，也許就在這種文化大交流的背景下，苗族的桃崇拜習(xí)俗傳到漢民族中，但是漢族始終沒有崇拜桃木的風(fēng)俗產(chǎn)生，只把這種從別的民族(苗族)中流傳來的文化現(xiàn)象附會在本民族的神話之中，并以道教仙道觀加以闡釋，最早見于《淮南子-詮言篇》：“羿死于桃 。”高誘注：“ ，大杖，以桃木為之，以擊殺羿，由是以來鬼畏桃也。”同書《說山篇》：“羿死桃部，不給射。”高誘注云：“桃部，地名；羿夏之諸侯有窮君也。”其實，“桃部”就是“桃 ”，因《淮南子》為劉安眾門下所編、人多手雜加上所采資料繁博而輯錄致誤，部字形相近，它們在漢代中原語音系統(tǒng)中是同韻字。無論是《淮南子》把桃與本民族神話扭和在一起和就法，還是高誘把神話傳說中的人與物同具體的人、地名對號入座而得出鬼畏桃是因羿死于桃枝之下的結(jié)論，都明顯帶有牽強附會之嫌。以后輯書注釋諸家，不辨真?zhèn)危愿哒T之訛傳訛，宋代便有把春聯(lián)稱作“桃符”者。《太平御覽》九六七引《典術(shù)》：“桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”《說郛》卷十引馬鑒《續(xù)事始》：“《玉燭寶典》曰：‘元日造桃板著戶，謂之仙木……’即今之桃符也。其上或書神荼、郁壘之字。”從這些材料可知，在當(dāng)時的漢民族習(xí)慣里，桃木純粹是制鬼壓邪的“仙木”，其作用相當(dāng)于傳說中的門神、郁壘、神荼，或者用來護門的桃木就是這兩位門神。與之相比，桃在苗族人民心中的地位要高得多。從古至今，在宗教信仰及日常生活渚方面，存在著基于全民族深層文化心理意識之上的桃崇拜習(xí)俗。可見，漢民族在歷史上曾把春聯(lián)稱作“桃符”，把桃木制作的人作門神以壓邪，以及漢史籍上對桃木為“仙木”的零星記載，都是受苗族桃崇拜意識習(xí)俗影響而．出現(xiàn)的，這是漢、苗兩個民族歷史上文化、宗教信仰及其他各方面相互影響的有力見證，是中華大家庭各民族共創(chuàng)歷史的最好說明。
五
還有一個問題需要搞清楚，苗族作為一個擁有800余萬人口的大民族，分布在幾個省區(qū)和世界近十個國家，為什么惟獨黔東北及湘西部分地區(qū)的苗族人民至今仍保留著濃厚的桃崇拜習(xí)俗，而居住在其他地區(qū)的苗族人民其桃崇拜意識已不太明顯了?為什么黔東北土家族人民舉行儺堂戲還愿時也要扎“桃源洞”?它與苗族桃崇拜習(xí)俗有什么關(guān)聯(lián)?
要回答這一系列問題，有必要回溯一下黔東北、湘西地區(qū)苗族作為“人們共同體”形成的過程，有必要考察他們歷史上和現(xiàn)時代所生活的文化環(huán)境。
約在公元前2500年，華夏氏族從西、北移人中原，同以蚩尤為首的九黎部落發(fā)生沖突，蚩尤被殺，九黎瓦解并退入“洞庭”、“彭蠡”地界，與荊楚一帶其他南蠻部落雜處，經(jīng)過多年的發(fā)展形成了
勢力強大的“三苗”部落聯(lián)盟。《國語?楚語下》有“三苗”“其后復(fù)九黎之德”的記載，說明“三苗”即屬九黎或由九黎發(fā)展而來，北方華夏氏族一直把“三苗”視為心腹之患，不斷發(fā)動戰(zhàn)爭武力征討，“三苗”聯(lián)盟最后分化，一部分聯(lián)合楚族建立了楚國，后來統(tǒng)一了中國南方大部分地區(qū)并逐漸與華夏族融合；另一部分則先后避入鄂、湘、川、黔交界的武陵郡五溪地。漢代稱為“武陵蠻”、“五溪蠻”，明代稱為“紅苗”。⑧《松桃廳志》記載：“松桃自古為紅苗巢穴。”居住在黔東北、湘西偏僻山地的苗民，有些在民國前仍被稱作“生苗”。所謂“生苗”，就是沒有開化，未接觸漢文化或漢化程度不深的苗族人民。
苗族是一個歷史上舉行過無數(shù)次大規(guī)模迂徙的民族，但黔東北、湘西苗族與遷往黔東南、黔西北、滇、桂等地以及老撾、泰國、澳大利亞、加拿大等國的苗族相比，其生活環(huán)境是相對穩(wěn)定的。他們
自“放驩兜于崇山”⑨以來，就一直在武陵山地生息繁衍，《松桃廳志》說松桃“自古為紅苗巢穴”是準(zhǔn)確的。幾于年來生活在這里的苗族人民，除不斷遭受漢族統(tǒng)治者的武力征討外，生產(chǎn)、生活、文化等各方面基本上處于與外界隔絕的境地。恰恰是這種近乎封閉的環(huán)境，使苗族傳統(tǒng)文化在很大程度上得以基本保持其原貌或按自身風(fēng)格發(fā)展。正是這個原因，流行于黔東北一帶的苗族儺愿戲，自原始儺儀、儺舞產(chǎn)生并發(fā)展到今天我們所看到的祭夾戲形態(tài)，雖歷幾千年，其戲劇成分仍較少，風(fēng)格仍保持著粗獷古樸的特點，當(dāng)中還留存著許多古老習(xí)俗和原始思維的印跡。本文討論的苗族桃崇拜習(xí)俗，就是這種印跡在苗族儺愿戲、喪葬習(xí)俗以及日常生活中的表現(xiàn)。
古老的桃崇拜習(xí)俗最終在黔東南、滇、桂等地以及其他國家的苗族人民中淡化或消失，則是因他們在歷史上遷徙行程更遠，時間更長，環(huán)境更復(fù)雜，同漢族及其他民族接觸更為廣泛而造成的。一個民族，由于環(huán)境等因素的影響，各地出現(xiàn)傳統(tǒng)文化此存彼失、彼興此衰的現(xiàn)象，這在文化發(fā)展史上屢見不鮮的。比如，苗族蘆笙文化在湘西、黔東北基本消失了，而在黔東南則得到承傳和發(fā)展；同是黔東北地區(qū)，花鼓舞在松桃坡東一帶仍盛行，而在坡西苗區(qū)已基本消失。
至于黔東北沿河、德江等縣土家族儺戲也要扎“桃源洞”，完全是同一地域內(nèi)民族文化相互交流發(fā)展的結(jié)果。前面說過，歷史上苗族各部落聯(lián)盟并一度創(chuàng)造了高度發(fā)達的原始文明，這種文明到后來因楚國的強盛而得到復(fù)興并形成博大精深的“巫楚文化”，在當(dāng)時和后世幾乎不同程度地影響了南方各民族文化的發(fā)展。
就在古“三苗”文明興盛時期，在苗族先民生活的中心地帶古云夢澤、洞庭湖平原的西南側(cè)，也就是鄂西清江流域、川東、湘西北廣大地區(qū)，濮、奴、苴、共等部落早已在其間活動，后來，其中的巴人融合其他部落建立了巴子園，并逐漸形成一個獨立的民族“畢茲卡”，也就是今天的土家族。在苗族退入崇山及五溪地之后，巴人也受到楚國統(tǒng)治者和北方勢力其中主要是秦國勢力的多次打擊。公元前316年，秦惠王派司馬錯進攻巴蜀并奪得巴地，仡廩部族(廩君為首的“畢茲卡”部族)有的降服，有的南遷西退而與苗蠻雜處，在宋代出現(xiàn)了一些較有實力的大姓強戶，甚至控制了苗族居住的局部地區(qū)。
在漫長的歷史長河中，苗族、土家族人民在同一地域內(nèi)共同勞動、生息，他們在經(jīng)濟、文化各方面有著廣泛的接觸和交往，土家族的紡織、刺繡工藝技巧就曾直接影響苗族的挑花刺繡；苗族醫(yī)藥、武術(shù)就受土家族人民的重視。我們今天在宗教祭祀活動中，看到土家族儺堂戲也像苗族儺戲一樣扎“桃源洞”的現(xiàn)象，就是兩個民族長期的文化交往的結(jié)果。值得指出的是，兩個民族的儺戲“桃源洞”其形狀、大小高度以及各洞名稱都不盡相同，尤其是扎洞的剪紙作品，在圖案、顏色使用、貼掛位置和制作技巧等方面，差別都較大。拙作《苗族儺戲剪紙藝術(shù)發(fā)微》⑩對之作了粗略的比較和分析，這里就不再詳述了。
結(jié)束語
通過對苗族現(xiàn)實民俗現(xiàn)象的考察并映證與之相關(guān)的史料記載，我們就得出了這樣的結(jié)論。
生活在黔東北、湘西的苗族自古至今有著崇拜桃的觀念和習(xí)俗，而這種觀念不是憑空產(chǎn)生的，它是苗族先民遠古生活真實反映在民族深層心理意識上的產(chǎn)物；搬演儺愿戲并將儺公、儺母安放在“北海桃花源”內(nèi)加以祭祀，也絕不是一種孤立的民族現(xiàn)象，它是苗族儺巫文化構(gòu)架中的有機部分，是一部活的民族文化史籍。可見，任何一種文化觀念和形態(tài)的產(chǎn)生與發(fā)展，與特定的自然環(huán)境和當(dāng)時人們的生活方式有著密不可分的關(guān)系，這不是“環(huán)境決定論”的翻版，而是馬克思主義哲學(xué)中“物質(zhì)決定意識”基本原理的具體體現(xiàn)。
苗族尚桃意識和桃崇拜習(xí)俗形成之后，隨著民族問的交往而傳人漢族、土家族，并產(chǎn)生了一定的影響，在宗教、民俗等方面產(chǎn)牛了一些與桃有關(guān)的現(xiàn)象，但它們只是流而不是源。理清了苗族桃崇拜習(xí)俗產(chǎn)生及傳承的線索，就可以解釋苗族宗教、文化、民俗中的許多現(xiàn)象，如前面所說的用樹枝扎洞祭祀女始祖，還愿要扎“桃源洞”安置儺公、儺母，吃“抓抓肉”，等等。以此為起點，我們可以窺探博大精深的苗族儺巫文化及整個傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。從而為促進苗族成為一個開放的民族，推動苗族文化的發(fā)展、興旺，提供一種認識方法和思考路子。（吳 國 瑜）
注釋
①<辭海>，縮印本，1300頁，上海辭書出版社，1979。
②(莊子?盜跖篇)。
③<史記?吳起傳)。
④馬克思：《摩爾根(古代社會)一書摘要》，1頁。
⑤苗語地名，傳說指黃河中下游某地。
⑥苗語地名，古代楚國某地，詳細待考。
⑦苗語地名，古代楚國某地，詳細待考。
⑧<明史記事本末?補編卷四?西南群蠻》。
⑨《尚書?舜典》。
⑩吳國瑜：《苗族儺戲剪紙藝術(shù)發(fā)微》，載于《貴州民間工藝研究》，北京，中國民族攝影藝術(shù)出版社。