梵凈山佛教活動對黔東北地區(qū)儺文化的影響
時間: 2023-12-01 17:04:17 瀏覽: 47106早在唐代，佛教就已在中原、江南等經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)盛行。五代十國時期，由于封建王朝政權(quán)不斷更迭，社會秩序混亂，佛教開始向西南地區(qū)傳播，并進(jìn)入少數(shù)民族世居的梵凈山區(qū)，對當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族地區(qū)的民族宗教信仰產(chǎn)生了一定的影響。在明中央王朝勢力平定了播州楊氏宗族勢力、臘爾山大小河生苗等處反叛活動之后，王朝內(nèi)部主張對蠻夷勢力實行安撫政策的一派利用佛教作為戰(zhàn)后安撫民心、抹平戰(zhàn)爭創(chuàng)傷的重要手段，在梵凈山區(qū)大力扶持佛教，投入巨資修造佛堂僧院、派遣多名得道高僧前來傳教，并廣收信眾，不斷組織規(guī)模盛大的佛事活動。其結(jié)果，宣揚(yáng)輪回轉(zhuǎn)世觀念，對亡靈進(jìn)行超度的佛法，使黔東北地區(qū)各族民眾的怨忿心理在一定程度上得到渲泄和安撫。有著完整教規(guī)教義的佛教對數(shù)千年來流行于梵凈山區(qū)各少數(shù)民族中的原始宗教信仰產(chǎn)生了巨大而深刻的影響，這種影響集中地表現(xiàn)在儺壇神系、儺舞、儺祭辭、儺戲等方面，佛教文化因子在極大地豐富儺祭活動的內(nèi)容的同時，也增強(qiáng)了儺戲的藝術(shù)表現(xiàn)力。
1.梵凈山佛教對儺壇神系的影響
儺產(chǎn)生于什么時候，目前學(xué)術(shù)界尚未形成定論，但相當(dāng)多的人認(rèn)為，儺舞最早源于原始人類的舞蹈，其中相當(dāng)多的歷史印跡和文化現(xiàn)象，可以追溯到遠(yuǎn)古的人類童年時代。至今生活在梵凈山地區(qū)的土家族人，在舉行《茅古斯》祭祀活動時，梯瑪（巫師）會身扎茅草，跳起圍山打獵和慶祝獲得獵物的娛神舞蹈；這一帶的苗族，至今祭祀女始祖的“愿豬”，用的是棒打而不是刀殺，就體現(xiàn)了愿豬原本是獵物的民俗特征；以火去毛而不是用燙水脫毛，以及交牲、獻(xiàn)白等祭儀，在某種程度上都是原始初民茹毛飲血生活的形象記錄。從遺存的一些民俗事象可知，梵凈山地區(qū)早期的儺祭活動信奉的是祖先神靈，儺祭是對祖先的一種祭祀活動，我們今天所見到的儺祭中的儺神就是祖先神靈，在祭祀活動中它處在儺壇的中心位置，即主壇之上，是祭祀活動的主祭對象。儺神在儺壇上的表現(xiàn)特征是將神靈具象化為木雕神偶，神頭是儺神公公、儺神婆婆兩尊木雕神偶像的合稱，通高一尺二寸，最大處直徑約五寸，僅為頭部和頸部，頸部下端中空。男性神頭臉呈紫紅色，頭戴盤龍冠或朝帽，上唇與下巴處有黑胡須，神情剛毅威嚴(yán)，眼珠微凸，鼻梁常有三道深紋；女性神頭面容清秀白凈，頭戴鳳冠或別發(fā)髻，神情安然祥和。
唐代李倬《秦中歲時記》說：“秦中歲除日，儺皆作鬼神狀，二老人各作儺翁、儺母。”
學(xué)者周育德在《苗家儺神公公儺神婆婆斷想》一文中認(rèn)為：“把伏羲女媧‘二皇’當(dāng)作人類始祖，把他們倆尊為儺神公公儺神婆婆大約也是起于唐代。”“盡管伏羲女媧本來形象是龍蛇，但是隨著時代的變遷，始祖神的形象也發(fā)生了變化。儺神公公儺神婆婆蛻去了蛇身，只留下人首。這便是今天仍能看到的苗家儺壇上的儺神公公儺神婆婆這兩個‘鬼頭’，在還儺愿時‘各以一竹承其項，竹上下兩篾，衣以衣，倚于案左右，下承以大碗’。”
據(jù)考證，到了明代中葉以后，儺壇上除了儺神之外，還出現(xiàn)了以畫案形態(tài)出現(xiàn)的神祇，其位置是在儺壇的祖先神靈后面，它的功能是保護(hù)儺壇及儺祭活動的正常開展。保護(hù)類神祇的特點是將神靈具象化為畫案，又稱“案子”，也就是把所祭神靈用筆及顏料畫在以宣紙或土紙制成的條幅上。畫案長約3尺6寸至4尺2寸，寬約1尺8寸，多為宣紙或土制連絲紙（以構(gòu)皮或其他纖維材料制作），以數(shù)層紙裱糊而成，天頭上有麻繩以便懸掛，地頭下有木質(zhì)軸便于卷起。平時祭司將其卷緊放置在家中“神龕”內(nèi)或特制的行頭箱中，在受邀外出舉行儺祭時連同其他祭具帶到戶主家，在“扎壇”過程中，扎好主壇之后，就在主壇后側(cè)和左側(cè)的木質(zhì)壁面上平行地釘上一些釘子，再將畫案懸掛在釘子上即成。
在黔東北地區(qū)，畫案又分道場畫案和儺畫案，前者又稱“文教畫案”，通常為19張左右，主要供奉的是佛教、儒教、道教神靈；后者又稱“武（或巫）教畫案”，共計7張，主要有祖師案、虛空案、靈官案、玉清案、上清案、太清案、元帥案等。其中，祖師神案是一幅最重要的神案，在這幅神案上，不僅畫有道教、儒教神祇，還有大量的佛教神祇，包括佛主、羅漢、觀音等，佛教神靈進(jìn)入儺壇后，大大地改變了儺壇的神靈結(jié)構(gòu)，使儺的信仰發(fā)生了質(zhì)的變化，由原來的祖先崇拜轉(zhuǎn)而成為多神崇拜的形式。
⒉梵凈山佛教對儺儀的影響
在宗教信仰的構(gòu)成元素中，儀式是最為重要的基本要素之一，是信仰意識與宗教觀念的直觀的表現(xiàn)形式，神圣的禮儀是祭師用來贏得信眾的有力手段，是祭師和信眾用來建立人鬼神之間規(guī)范化關(guān)系的行為模式，儀式借助于程序來展現(xiàn)信仰與宗教的神秘性、神圣性，並在人們心理上產(chǎn)生一種莊嚴(yán)、敬穆的文化氛圍，培植一種虔誠的信仰情愫。由于古代人認(rèn)識水平低下，對疾病產(chǎn)生的原因不甚明了，以為是疫鬼傳播的。在苗族的傳統(tǒng)信仰觀念中，能對人造成危害的鬼怪多得無以數(shù)計，相比之下，只有祖先才是保佑本部族子孫的最為可靠的神靈。儺在中國文化史及文化學(xué)研究中，屬于祖先崇拜信仰為核心的原始宗教范疇。儺堂儀式作為構(gòu)成儺祭習(xí)俗的基本要素之一，高度地體現(xiàn)了祖先崇拜意識與原始宗教信仰的行為要求。具體到每一次的還愿活動，表現(xiàn)為為滿足某種需求——許愿——還愿——產(chǎn)生新的需求，這樣一個循環(huán)過程，始終是圍繞祖先神靈的意志和人的目的展開的。
佛教在傳入梵凈山區(qū)以后，對這一地區(qū)的儺祭儀式產(chǎn)生了重大影響，儺祭的一些儀式往往與佛教儀式結(jié)合起來舉行，最典型的是牛角道場，這是一種儺祭與佛教儀式完整結(jié)合的典型祭祀活動，是一種儺與佛教中的道場活動雜揉在一起的最為典型的復(fù)合型祭祀種類，或者說是一種正在變異中的儺祭形式。
牛角是儺祭師最為常用的法器，道場是一種佛教祭祀活動，二者的結(jié)合，與純粹的用于超度亡靈的道場及“打醮”不同，也與純粹的儺祭酬謝祖神不相同，而是兼?zhèn)涠叩墓δ芎湍康摹Ｄ硲羧思艺J(rèn)為家道不順，而向祖先神靈許愿，情況好轉(zhuǎn)之后舉行還儺愿活動，如果已死去多年的老人因年成不好或其它原因而一直未能舉行亡靈超度、解洗儀式，則可在祭祖活動中一并實施，這就是牛角道場。舉行牛角道場需祭師六七人，如果所請儺班不懂佛教道場儀式，則需另請道場班子。全過程約需八九天時間。
牛角道場在舉行過程中，儺活動與佛教法事是穿插進(jìn)行的，關(guān)于這一點，我們在這里列舉通常見到的牛角道場儀式程序，以便觀察兩個門類的祭祀儀式的組合情況。
第一天：扎壇（佛、儺均要扎壇，按主家意愿行事，若以超度為主，就扎道壇，以祭祖為主就扎儺，若兩樣都不得不要兼顧，則把儺壇扎在主家堂屋內(nèi)，把道壇扎在主家院壩內(nèi)）。第二天：（佛事）報師→（儺祭）請師→（佛事）開壇→（儺祭）隔界→（佛事）告息。第三天：（佛事）請水→（儺祭）扎土地→（佛事）蕩穢→（儺祭）飛兵→（佛事）請經(jīng)→（儺祭）發(fā)文→（佛事）解穢→（儺祭）功曹→（佛事）誦經(jīng)→（儺祭）告息。第四天：（佛事）初請→（儺祭）請師→（佛事）請佛→（儺祭）造橋→（佛事）朝幡→（儺祭）掛網(wǎng)→（佛事）觀音→（儺祭）五猖→（佛事）凈廚→（儺祭）造儺→（佛事）結(jié)界→（儺祭）封儺。第五天：（佛事）彌陀→（儺祭）立營→（佛事）懺開→（儺祭）法立→（佛事）三元→（儺祭）三清→（佛事）設(shè)獄→（儺祭）開光→（佛事）謄錄→（儺祭）慶賀→（佛事）懺拜→受生→十王→（儺祭）禳星→（佛事）諸天。第六天：（佛事）目蓮→閻羅→（儺祭）康王→（佛事）地藏→開方→對獄→破獄→（儺祭）破網(wǎng)→掃兇→（佛事）圓場→（儺祭）過橋→（佛事）交經(jīng)→皈經(jīng)。第七天：（佛事）辭席→（儺祭）掃寨→（佛事）化財→（儺祭）造案→造席→（佛事）翻案→（儺祭）仆灶→（佛事）梳案→（儺祭）踏灶→（佛事）解洗→游糾→（儺祭）造船→（佛事）挾糾。第八天：（佛事）香火→（儺祭）審魔→對怪→香火→收兵→打掃→化財。
從以上圖表可以看出，牛角道場實際上就是佛教法事與儺祭活動的雜揉，只不過已經(jīng)剔除了佛教法事活動中《目蓮尋母》、《安安送米》及其它宣揚(yáng)生死輪回、忠孝節(jié)義等內(nèi)容的折子戲，也剔除了儺祭活動《先鋒》、《開山》、《秦童八郎》、《判官》等等強(qiáng)調(diào)酬儺還愿、驅(qū)邪納吉等內(nèi)容的正戲及插戲。這樣，就使得牛角道場變成了一個龐雜而冗長的純祭祀儀式的排演活動。
像牛角道場這樣把佛事跟儺祭基本均等而又彼此分明地結(jié)合在一起展演，在梵凈山區(qū)的儺活動中并不罕見，我們從牛角道場中探求到儺與佛相互影響共同發(fā)展的某些變化軌跡。
⒊梵凈山佛教對儺戲的影響
先民們舉行儺祭活動中，已經(jīng)有意識、有目的地創(chuàng)作娛神歌舞，并在樂器的伴奏下進(jìn)行演出。梵凈山區(qū)大量的民族神話（如《果松果苯》、《射日射月》、《洪水朝天》等等）和一些傳說以及史詩，就是在這樣的環(huán)境里產(chǎn)生的。
異常豐富的民間文學(xué)藝術(shù)，千百年來養(yǎng)育了民族藝術(shù)家，偉大的民族愛國詩人屈原在遭流放期間，就曾對流放地當(dāng)時的民間祭祀歌舞劇進(jìn)行改編、加工，寫成了不朽之作——《九歌》。漢代王逸說：“昔楚國南郢之邑，湘、沅之間，其祠信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以諸樂神。屈原放逐……出見俗人祭祠之禮歌舞之樂，其詞鄙陋，因作九歌之曲。”
歷史上，由于梵凈山區(qū)各族人民沒有本民族文字，先民們在祭祀活動中“以樂諸神”的“歌樂鼓舞”，除了千百年來口耳相傳的古歌、古老話中有零星的形象記述而外，我們已無法確認(rèn)地知道其具體形態(tài)和內(nèi)容了，巫師們有時借助儺祭歌舞來敘述神話傳說，這一類神靈的主要職能是協(xié)助祭司為主家祈福消災(zāi)，在這一過程中，娛人是表象，是一種間接效果，而娛神是主軸，是宗旨。為了更好地完成祈福消災(zāi)這一任務(wù)，這些戲神以歌、舞、戲、對白、獨白等形式取娛儺神，其目的是為主家掃除邪精，接福納財，所以每位戲神出場時總要聲明自己是奉了某神之命前來儺堂為主家驅(qū)邪納吉，退場時要表明自己已為主家勾消了愿。
在梵凈山地區(qū)，儺戲的表演活動是每個固定表情的面具或臉譜代表一位神，娛神活動由儺班成員戴上面具或畫上臉譜在儺堂內(nèi)表演來完成。按其在儺活動的重要性的不同又分成三個不同的種類：正戲神、插戲神、花招戲神，它們被統(tǒng)稱為“戲神”。這里的所謂“戲神”，指的是面具所代表的神靈，實際上是指演出活動中的儺戲“角色”。時至今日，梵凈山區(qū)的各民族的儺戲基本上框容于以原始祖先崇拜、自然崇拜并結(jié)合佛教、道教等宗教形態(tài)為骨絡(luò)的儺文化大構(gòu)架之內(nèi)，祭戲相雜，藝術(shù)與儺儀組合為一個有機(jī)體，常常以儺祭活動為載體，兼收佛、道等宗教的內(nèi)容及表現(xiàn)形式，有時為儺戲演出的需要而決定繁簡取舍。在稱之為正戲的儺戲形式中，正戲神就有包括佛教色彩的眾多角色，包括先鋒、開山、師娘、徒弟、算匠、鐵匠、鐵匠妻、土地、秦童、八郎、和尚、判官等。
在插戲及花招戲中，有如安安、孟姜女、龍王小組、關(guān)公、牛頭、馬面、太子、“八仙”等等，并常常將祭祀與民間鼓舞、花燈、舞獅等等一起表演。我們在儺戲的《和尚》一折戲中，可以聽到儺祭師們通過和尚這一佛教文化角色的口吻，朗誦祝詞理詞、《古老話》，唱述民族史詩或農(nóng)事歌謠，講述生動的民間故事甚至說一些風(fēng)趣的笑話俚語，在這一過程中，神靈的“靈性”、“神靈”降格了、殘缺了，神靈在儺壇上的藝術(shù)形象卻完整了、逼真了，于是神靈又回到了神靈創(chuàng)造者－－人的懷抱，神性回歸到發(fā)點即人的理性世界，主體的人性和客體的神性得到相對的統(tǒng)一，顯示出了一種人神和平相處的優(yōu)美特性來，儺壇上神性的不完整性通過神靈（角色）的自覺行為和言語傳染給觀眾，又通過神與人、演員與觀眾同臺共舞，互相協(xié)作為依托，達(dá)到和諧即優(yōu)美的境界，從而把和尚這一宗教角色進(jìn)行富有人情味的戲劇處理，造成強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力和藝術(shù)凝聚力，這是儺戲藝術(shù)長久以來深深根植于廣大人民群眾之中的根本原因，也是保持其永恒生命力之所在。從這個層面可以說，佛教不僅豐富了儺戲的內(nèi)容，也豐富了儺的表演形式。
結(jié)語
綜上所述，由于佛教的傳入，梵凈山區(qū)域民眾的宗教信仰發(fā)生了重大改變，一方面，在某些程度上還保留了自然崇拜、祖先崇拜等內(nèi)容的原始宗教多神崇拜形式，另一方面，吸收了佛教等典型宗教的形式與內(nèi)容，使得這一地區(qū)儺活動的內(nèi)容及表現(xiàn)形式極為豐富、紛繁復(fù)雜，從而具有強(qiáng)烈的生命力和永恒的藝術(shù)感染力，成為展示歷史、宗教、文化、藝術(shù)的“百納衣”。（吳國瑜）